扫一扫
关注中图网
官方微博
本类五星书更多>
-
>
传习录
-
>
无障碍阅读典藏版:庄子全书
-
>
素书
-
>
孔子的世界——儒家文化的世界价值
-
>
王阳明全集(全四册)
-
>
生活与忆念
-
>
名家小全集(4册)
买过本商品的人还买了
印度哲学概论 版权信息
- ISBN：9787208162860
- 条形码：9787208162860 ; 978-7-208-16286-0
- 装帧：一般胶版纸
- 册数：暂无
- 重量：暂无
- 所属分类：>>
印度哲学概论 本书特色
适读人群 ：广大读者梁漱溟民国北大讲义 开中国现代印度哲学研究之先河 历百年仍为典范
印度哲学概论 内容简介
梁漱溟先生的代表作，全面介绍了印度哲学各宗的思想及其与佛教的关系，开启了学院派研究的先河，是中国现代印度哲学研究的典范之作。
印度哲学概论 目录
题记
**篇 印度各宗概略
**章 绪论
一、古代典籍
二、宗计繁出
三、诸宗与佛法
四、诸宗比较
第二章 诸宗概略
一、弥曼差派
二、吠檀多派
三、僧佉派
四、瑜伽派
五、吠世史迦派
六、尼耶也派
七、余宗
第三章 佛教概略
一、佛陀
二、乘藏教相
三、宗传部别
第四章 印度各宗与宗教
一、诸宗与宗教
二、佛法与宗教
第五章 印度各宗与哲学
一、诸宗与哲学
二、佛法与哲学
第二篇 本体论
**章 一元二元多元论
一、诸宗
二、佛法
第二章 唯心唯物论
一、诸宗
二、佛法
第三章 超神泛神无神论
一、诸宗
二、佛法
第四章 因果一异有无论
一、诸宗
二、佛法
第五章 有我无我论
一、诸宗
二、佛法
第六章 空有论有性无性论
一、佛法相宗
二、佛法性宗
三、两家争持之辨解
第三篇 认识论
**章 知识本源之问题
一、诸宗
二、佛法
第二章 知识界限效力之问题
一、诸宗
二、佛法
第三章 知识本质之问题
一、诸宗
二、佛法
第四章 因明论
一、尼耶也派
二、佛法
第四篇 世间论
**章 宇宙缘起之说明
一、诸宗
二、佛法
第二章 人生之说明
一、诸宗
二、佛法
第三章 我之假实有无问题
一、诸宗
二、佛法
第四章 法之假实有无问题
一、诸宗
二、佛法
第五章 修行解脱论
一、诸宗
二、佛法
展开全部
印度哲学概论 节选
绪论 印度土沃气暖，谷米易熟。其民不必劳于治生，辄乃游心于远，故夙富于哲学思想。自邃古传说中已有人神关于哲理之问答。《吠陀》时代之人君，时集国中智人论议正理，胜者受上赏。其风至唐玄奘三藏至西域时犹盛。此内典中随处可见。如《瑜伽》等论说论议有六处所：一于王家，二于执理家，三于大众中，四于贤哲者前，五于善解法义沙门婆罗门前，六于乐法义者前。《唯识述记》释《金七十论》命名所由，说有外道以铁腹，顶戴火盆，击王论鼓，求僧论议。因诤世界初有后无，谤僧不如外道。王意朋彼，以金赐之。诸如此类不可胜数。奘师所历，如《西域记》及师本传皆有记载。唯识家所讲之真唯识量亦其一故事也。盖其国君民上下，几以研穷哲理为人生唯一事业。故诸宗竞起，异论繁兴，极思想之自由，尽慧悟之能事，辩难征诘，妙穷理致，古今各国罕有及其盛者。可谓洋洋乎极哲理之大观矣。 一、古代典籍 印度典籍之*古者曰《四吠陀典》（CaturVeda），为婆罗门所奉神典。印度上世之宗教哲学皆源于此。“吠陀”音义，各有异译多称。翻明论者较通行。《四吠陀》之名目与内容，各书所说亦不同，与今西籍所传亦参差。 （一）《黎俱吠陀》（Rig－Veda）。旧云《阿由》或《荷力》或《亿力》等。或翻方命，或曰寿论，或云养生缮性之书，或言其明解脱法，或谓为《读诵吠陀》。 （二）《耶柔吠陀》（Yajur－Veda）。旧云《夜殊》或《冶受》等。或曰祠论，或云祭祠祈祷之书，或言其明善道法，或谓为《祭祀吠陀》。 （三）《马吠陀》（Sama－Veda）。旧云《娑摩》或《三摩》等。或曰平论，或云礼仪占卜兵法军阵之书，或言其明欲尘法，或谓为《歌咏吠陀》。 （四）《阿他婆吠陀》（Atharva－Veda）。旧云《阿闼》或《阿闼婆拿》或《阿他》等。或曰术论，或云异能技数梵咒医方之书，或言其明咒术算数等法，或谓为《禳灾吠陀》。 右参取西译并中土《翻译名义》、《三藏法数》、《西域记》、《百论疏》、《摩蹬伽经》等而列次者。依婆罗门传说，四吠陀皆梵天所演，其声常住不灭。撰集之仙人皆直授之于梵天而流传教化。就中《黎俱吠陀》*古亦*重。其本论又称《黎俱集录》（Rig－Samhita），皆印度初祖始居印度时所用赞祷天神之词。《耶柔吠陀》（耶者字基为Yaj即祭祀）所集皆祭祀供牺时所用之词。在《四吠陀》中列第二。而依其文义及所事物观之，其出有在《阿他婆吠陀》之后者。又《耶柔吠陀》有二种。一名《黑耶柔》（KrishnaYajur），一名《白耶柔》（SuklaYajur）。黑者谓其书紊杂无序，白者谓其不杂。《白耶柔》中有采自《黎俱吠陀》者。《马吠陀》即歌咏吠陀，所集皆基于《黎俱》八九两卷而作之歌词。《阿他婆吠陀》其出*后。阿他婆（Atharva）者，为撰集者之名。亦名《婆罗摩吠陀》（Brahma－Veda）。所集皆祷谢祝禳祈福之词。祭祀时，每一祭司各主一吠陀。《阿他婆吠陀》初出时，不列《四吠陀》内。故前人但称《三吠陀》。中土所译佛经中时有见三部吠陀之名，知有佛经时《阿他婆》尚未入四吠陀内也。《阿他婆》中所载多关于家人生事咒愿之词。后人尚可由之以略寻当时生活之状态。 上述者为吠陀中之集录，即歌颂也。每一吠陀皆合三部而成： （一）《曼特罗》（Mantra），即歌颂，即集录（Samhita）。 （二）《婆罗摩》（Brahmana），即仪式。 （三）《修多罗》（Sutra），即规律教条。 又有《森书》与《邬波尼煞昙》者为《吠陀》部属。《森书》解释仪式中深旨。其云《森书》（Aranyaka）者谓森林中修行人所诵习之书也。《邬波尼煞昙》（Upanishad）或名曰《奥义书》，解释吠陀中玄理。又称曰《吠檀多》（Vedanta），义为《吠陀》之究竟。《吠陀》哲学当于此求之。 《四吠陀》有说五《吠陀》者。又有演为二十一乃至千二百六《吠陀》者。又四吠陀外复有六论八论合为十八大经，如《百论疏》等说。 二、宗计繁出 佛典中述外道种类，有列举专名者，如提婆《四宗论》列四大外道。《维摩》、《涅槃》等经列六师。《止观辅行饰宗记》列十师。有从所计执以别之者，如《瑜伽论》列十六计六十二见等。有专名计执杂列者，如《外道小乘涅槃论》列二十种，《大日经？住心品》列三十种。然通说每云九十五种或九十六种，则不能举实。或谓六师各有十五弟子，受行异见，各别有法。师弟统为九十六。或谓九十六中有佛法小乘，其时云九十五者，除佛法言也。今西方治印度哲学通言六大派，固不能尽印土宗计，然所摄已多，余不足轻重者亦不妨从略。惟佛典中每言必及尼犍子若提子，而六大派中不收。有传即今世之耆那，则西方固别为研究矣。 三、诸宗与佛法 《吠陀》是婆罗门神典。《玄应音义》言梵种满七岁即就师学，学成即为国师，为人主所敬。印度哲学思想之兴，初本起于训释《吠陀》。其后宗计虽繁，特因依故典有所发挥。即自创新义，亦必曲引《吠陀》之言以证成其说，期其见容，不遭婆罗门摈斥。而佛法之出不由《吠陀》，乃故与《吠陀》乖违而反对婆罗门者。凡诸宗之学无不拨遮，毫发不容留，如是诸宗与佛法为对立。佛之出家由慕出世，出世固外道法。既出家往外道仙人处问义，又学外道苦行。经于六年后始成道。所谓生死、轮回、菩提、涅槃皆外道固有之说，佛特别出新义。至于言及世间，则尤漫从其俗而已。佛灭后外道重盛，则其间领袭佛化以饰其说者处处可见。言外道者，有佛以前外道佛以后外道之别。今所谓六宗者，其为说非复佛时所有。如是诸宗与佛法为相因果。（其互相因果处诸篇自详） 四、诸宗比较 印土宗教哲学无不持出世论，殆百家一致之观。其独立一帜者惟顺世外道而已。此为一比较。其余诸宗虽皆为出世论，而同出于吠陀，亦有比较。就承接吠陀以论，弥曼差为*，吠檀多稍次，余如数论、瑜伽、胜论渐远。前二为婆罗门正统，余非正统。非正统中数论竟已持无神论。余犹依违其间。印土哲学本于宗教中求之。诸宗中富于哲学理论者为吠檀多、数论、胜论，余则昧略。六派彼此之关系，弥曼差殆可附于吠檀多，瑜伽可以附于数论，尼耶也可以附于胜论。又六派较核当推吠檀多、数论为*胜出。然吠檀多人思想之受影响于人者宁多于其影响于人者。数论则未尝有所受于人，而影响于他派者至巨也。又六派之孰前孰后殊难判定。就思想古近之顺序言，则弥曼差、吠檀多、数论、瑜伽、胜论、尼耶也，以次相差。然学派成立、经典整备为时均不甚相远。其*早建设者当为数论，次瑜伽，次胜论，尼耶也、弥曼差、吠檀多乃*后也。 ……
印度哲学概论 作者简介
梁漱溟（1893—1988） 20世纪中国著名思想家、教育家、社会改造运动者。生于北京，原籍广西桂林。原名焕鼎，字寿铭，又字漱冥，后以漱溟行世。1917年入北京大学任教，七年后投身乡村建设运动。抗战中参与创建民盟促进国共团结抗敌，后又为和平建国参与国共和谈。新中国成立后历任全国政协委员、常委及宪法修改委员会委员。一生用心于人生问题与中国问题，即人为什么活着？中国往何处去？为此两大问题而思考而行动。主要著作有《印度哲学概论》《东西文化及其哲学》《乡村建设理论》《中国文化要义》《人心与人生》《东方学术概观》等。
书友推荐
- >
推拿
推拿
¥12.2¥32.0 - >
烟与镜
烟与镜
¥15.4¥48.0 - >
巴金－再思录
巴金－再思录
¥14.7¥46.0 - >
莉莉和章鱼
莉莉和章鱼
¥19.7¥42.0 - >
诗经-先民的歌唱
诗经-先民的歌唱
¥18.7¥39.8 - >
人文阅读与收藏·良友文学丛书:一天的工作
人文阅读与收藏·良友文学丛书:一天的工作
¥14.7¥45.8 - >
史学评论
史学评论
¥13.4¥42.0 - >
名家带你读鲁迅:朝花夕拾
名家带你读鲁迅:朝花夕拾
¥10.5¥21.0
